Vídeo retrospectiva 2021 destaca ações do Jubileu Sul Brasil em vista do fortalecimento da rede

Mesmo diante do cenário pandêmico, a Rede Jubileu Sul seguiu ativa na luta pela reparação das dívidas histórica, social e financeira, que afetam a vida dos povos e da mãe Terra.

2021 foi um ano de grandes incertezas, mudanças e adaptações. Diante desse cenário, a Rede Jubileu Sul Brasil priorizou quatro eixos – dívidamulheres6ª Semana Social Brasileira e articulações – para garantir o fortalecimento de sua atuação, promovendo diversas iniciativas mesmo em meio à pandemia da Covid-19.

Na luta pela anulação e cancelamento das dívidas financeiras e ilegítimas que exploram os povos e a natureza no Sul global, a rede Jubileu Sul Brasil realizou campanhas, cursos, seminários, mobilizações e muitas iniciativas nos territórios, em conjunto com o Jubileu Sul/Américas e outras entidades parceiras.

O vídeo retrospectiva relembra um pouco de tudo que aconteceu neste ano marcado pela volta da fome no Brasil, crise sanitária, colapso na saúde pública, inflação alta, desemprego e retrocessos no campo das políticas sociais.

Defesa de direitos

Mesmo diante desse cenário, a Rede Jubileu Sul seguiu ativa na luta contra toda forma de retrocessos e fortalecendo a defesa de direitos. Na Campanha A vida Acima da Dívida, o Jubileu buscou fortalecer coletivamente a luta pela anulação total da dívida financeira nos países da América Latina e Caribe, divulgar as consequências do pagamento da dívida no atual cenário de crise social, sanitária e ambiental, e o embate por reparação das dívidas financeira, social e histórica. Somos nós, os povos, os verdadeiros credores!

A campanha atingiu mais de 550 mil pessoas, mais de 150 mil somente no Brasil, com ações nas redes sociais, ciclo de debates, e uma série de vídeos para entender a dívida pública.

Com atividades em cinco países da América Latina e Caribe, a campanha Defesa de Defensoras e Defensores de Direitos Humanos e da Natureza tem ações de solidariedade e apoio, além de mobilização e denúncia contra violações de direitos.

Com debatescartilhasérie de vídeosreportagens e entrevistas, a Campanha por Justiça Socioecológica destacou que é preciso garantir os direitos da natureza para termos justiça social e ambiental porque tudo está interligado. A Rede propõe que haja amplo respeito à igual dignidade de todos os seres da Terra, com valorização da ancestralidade e de culturas milenares.

Parcerias e articulações

Mesmo no cenário pandêmico, a Rede Jubileu Sul Brasil continuou promovendo ações de defesa dos direitos sociais das mulheres, com campanhas direcionadas a grupos e comunidades, liderando diversas iniciativas, como a execução de ações territoriais, organização de momentos formativos, e de encontros para partilha de experiências e saberes. Seguiu promovendo encontros de forma virtual ou hibrida, fortalecendo as ações, reunindo as lideranças, mobilizando as campanhas e promovendo momentos formativos.

Firmou mais um ano de parceria com a Semana Social Brasileira, que em 2021 seguiu mobilizada com o tema “Mutirão pela Vida: por Terra, Teto e Trabalho”

As Semanas Sociais Brasileiras (SSB) são uma convocação da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), por meio da Comissão Episcopal Pastoral para a Ação Sociotransformadora. É realizada de forma coletiva com as Pastorais Sociais, Igrejas, movimentos populares, associações, sindicatos e entidades de ensino, na pluralidade cultural, religiosa e étnica do Brasil. Juntas articulamos as forças populares e intelectuais para o debate de questões sociopolíticas, em vista de um projeto popular: O Brasil que queremos, o Bem Viver dos Povos. Essa construção democrática segue em 2022!

Em caminhada

Jubileu Sul Brasil é uma rede com 22 anos de caminhada construindo resistências a partir e desde os povos, territórios, coletivos, organizações e movimentos populares, na defesa dos direitos humanos, sociais e da natureza.

E em 2022 não será diferente: a Rede seguirá atuando, resistindo e enfrentando os desafios, unidas e unidos ao Jubileu Sul/Américas, às organizações membro e movimentos parceiros, contribuindo para a descolonização do conhecimento e da informação, formando um mundo mais justo, igualitário e sem o endividamento dos povos.

As iniciativas do Jubileu Sul Brasil que integram a ação “Fortalecimento da Rede Jubileu do Sul/Américas na conquista do desenvolvimento e soberania dos povos da América Latina e do Caribe” tem como objetivo fortalecer a articulação das organizações membro em rede regional, frente às lutas territoriais relacionadas ao desenvolvimento sustentável e aos direitos humanos. As ações contam com cofinanciamento da União Europeia.

 

Fuente: Jubileu Sul Brasil

Farmacias del bosque: mujeres indígenas rescatan plantas de la Amazonía para combatir el Covid y otras enfermedades

En plena pandemia de COVID-19, cuando el virus arrasaba con la vida de las comunidades indígenas, las mujeres no podían dormir. Aisladas, sin medicamentos ni acceso a los hospitales, hicieron todo lo posible para resguardar la salud de sus familias con lo que tenían a la mano y sabían usar: las plantas medicinales que sus ancestros les enseñaron.

Del bosque sacaron hojas de matico (Piper aduncum), kion (Zingiber officinale) y pedazos de corteza del árbol quina quina (Cinchona officinalis), las hirvieron y crearon infusiones y vapores para ayudar a las personas enfermas a respirar. De esta forma y pese a los más de 32 000 contagios y más de 1 200 muertes reportadas a la fecha por el Ministerio de Salud en la Amazonía de Perú, los pueblos resistieron.

“Si nosotras dejábamos solamente la atención en la medicina de las farmacéuticas, no se podía resistir y frenar ese contagio de Covid; las hermanas, donde sea, nos hemos organizado”, cuenta la lideresa awajún Delfina Catip, quien al inicio de la pandemia era la responsable del Programa Mujer Indígena de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep) —la organización indígena más grande del Perú—.

Pero el uso de las plantas medicinales se ha ganado un espacio más allá de la atención del COVID-19. Las mujeres indígenas han empezado a compartir los conocimientos adquiridos y a desarrollar estrategias para promover en las comunidades la creación de farmacias naturales. ¿Cómo lo han hecho?

Farmacias en el bosque

En cuanto el virus les dio una tregua —a partir de enero de 2021, en el segundo año de la pandemia—, la lideresa Delfina Catip se reunió con sus compañeras de organización, especialmente, con las sabias y las promotoras de salud indígena de las comunidades amazónicas para diseñar un plan.

Fue así como gestaron talleres con las mujeres de las nueve organizaciones regionales base para compartir los conocimientos de todas y crear, en conjunto, un documento que recoge la información que hoy sirve para capacitar a otras en el uso adecuado de las plantas medicinales indígenas, incluyendo su revalorización, reproducción y cuidado.

“Aunque nosotras tenemos la práctica del manejo de plantas desde antes, las mujeres estábamos olvidándolas, pero el Covid nos ha obligado a recuperar tanto el manejo como las plantas vivas, para implementar biohuertos o chacras comunales”, explica Delfina Catip.

Entonces le pidieron ayuda a la ONG Amazon Watch en Perú para organizar módulos de capacitación, reunir a las interesadas y compilar los datos. A esto se sumó el trabajo en las chacras o huertas para llenarlas de plantas y convertirlas en espacios de conocimiento, además de la creación de un mercado de plantas y una farmacia indígena, propuestas que están desarrollando ahora mismo.

Ricardo Pérez, coordinador de comunicaciones de la organización, explicó que fue claro que el problema de salud no estaba siendo atendido por el gobierno, por eso, cuando las mujeres pidieron asistencia para el proyecto, dejaron de lado sus programas para acompañarlas y atender la urgencia.

“Entonces, dijimos, ¿por qué no preguntamos a cada pueblo cuáles son las enfermedades más urgentes y para las que tienen más problemas para acceder a la medicina occidental?”, apuntó Pérez. “Luego, preguntamos a las sabias qué plantas son buenas para eso, cómo las cuidamos y cómo las preparamos. Esa fue una propuesta que vino de ellas”.

De esa forma, se habló no solo del COVID-19, sino del VIH, la tuberculosis, la malaria, el dengue, la diabetes y sobre las que denominaron enfermedades etnoculturales: el mal de ojo, el susto o el chucaque, atribuidas a las emociones fuertes, asimilación de energías negativas o a la presencia de espíritus.

“Las mujeres se dieron cuenta del potencial y del conocimiento que tienen, porque el Estado no va a llegar, eso no va a pasar”, agregó Pérez. “Obviamente sigue la lucha para que el gobierno atienda, para que haya centros de salud de medicina occidental, pero mientras eso ocurre, ellas dijeron: necesitamos un plan B”.

Curarnos como se curaban los abuelos

“Llorábamos por no saber qué hacer”, dice Teresita Antazú, lideresa yanesha, sobre los momentos más duros de la pandemia. Antazú sucedió en el cargo a Delfina Catip y se encarga ahora de dar seguimiento a los proyectos de medicina indígena del Programa Mujer Indígena de Aidesep.

“Yo, que soy abuela y mamá, les dije: ‘hijos, vamos a tener que curarnos como nos curábamos antes’. Cuando había una enfermedad, mi abuelita nos hacía tomar amargo, que en nuestro idioma se dice Pishirr. Y lo tomabas en la mañana y en la tarde, toda una semana”, explica Antazú. “Yo creo que ahora con la pandemia todo un año hemos tomado así las medicinas: el matico, el ajo sacha (Mansoa) con limón y miel porque mis abuelos decían que la miel era algo poderoso, que nos daba energía”.

Fue justo su abuelo quien le enseñó a amar a las plantas. También a respetarlas y pedirles permiso para hacer uso de ellas. “Cuando íbamos al bosque, nos decía: ‘hijos, vamos a buscar tamshi (Asplundia divergens)’. Llegábamos y mi abuelo le hablaba a la planta”, afirma Antazú.

Entonces, el abuelo recitaba: “Hermano tamshi, te vamos a sacar la soga porque voy a hacer la canasta para que mi señora cargue la yuca, vamos a amarrar los palos para que la gallina duerma y yo sé que tú vas a estar contento. Hijos, ¡saluden al hermano árbol!”. Teresita Antazú, siendo una niña, lo miraba con ternura y accedía a realizar el siguiente paso del ritual: darle unas palmaditas al tronco del árbol, luego abrir la tierra y colocarle una ofrenda de hojas de coca, naranja dulce, platanitos y masato, su bebida tradicional.

Ahora Antazú ha transmitido estos conocimientos a su nieto pequeño, quien ahora quiere llevarle caramelos a los árboles y a las plantas como agradecimiento por sus bondades. Con todo ese contexto, la lideresa tiene claro que todos somos parte de la naturaleza y por ello hay que defenderla: la integridad de sus territorios significa también salud para los pueblos.

“La palma aceitera empobrece la tierra, igual el maíz en grandes cantidades”, dice Teresita Antazú, en referencia a las presiones que existen en sus bosques. “Nosotros tenemos un problema de mucha invasión de tierras que afecta a la comunidad, vivimos cerca de la reserva San Matías – San Carlos, donde han sacado la madera y a nosotros nos impiden entrar. Contaminan los ríos, sacan las plantas medicinales. Son terribles las amenazas que tenemos: entran y se acaban las plantas, nuestra soga del tamshi para la canasta, todo han derribado, todo han invadido”.

Cynthia Cárdenas es educadora, antropóloga y actual investigadora del Centro de Excelencia en Enfermedades Crónicas de la Universidad Peruana Cayetano Heredia, quien trabaja muy de cerca con organizaciones como Aidesep en los programas para la preparación de enfermeros técnicos de salud intercultural. Ella señala que actualmente no existe un reconocimiento oficial sobre el papel que jugaron las plantas medicinales en la atención de pacientes con COVID-19, sin embargo, hay otro elemento en juego que tampoco ha sido tomado en cuenta: el reconocimiento a los promotores de salud indígena en las comunidades.

“Fueron la primera línea de atención porque no en todas las comunidades hay un establecimiento de salud, entonces, estos promotores brindaron esa atención y ahora ORPIO (Organización de Pueblos Indígenas del Oriente) tiene una propuesta para que se reconozcan oficialmente, porque hasta ahora las normas dicen que ellos hacen solo un trabajo voluntario”, argumentó.

Para Cárdenas, la reacción del Estado frente a las necesidades y exigencias de los pueblos ha sido lenta, con comunicaciones unilaterales que solo obligan a la gente a validar sus propuestas y acciones, sin tomar en cuenta los conocimientos de los pueblos.

“Pero la pandemia ha mostrado que hay un sistema médico indígena y una medicina indígena que están vivos”, agrega, “y no solamente sobre el uso de plantas medicinales, sino de las nociones del cuerpo, salud y enfermedad que tienen. Por eso no solo va el tema del uso de plantas, sino de una cuestión mucho más profunda, sobre reconocer la epistemología”.

Teresita Antazú coincide en que los aportes de la medicina indígena no son reconocidos si no hay detrás estudios universitarios, estudios técnicos ni trabajo en hospitales regidos por la medicina occidental.

“No puedes hacer nada, esos conocimientos no pueden valer como lo que ha estudiado un médico; sé que no es igual, pero tiene que ver con nuestra salud porque hemos trabajado muchos años en ese tema, pero también en que las comunidades tengan centros de salud equipados, con enfermeras y ¿por qué no formar médicos de nuestro pueblo o enfermeras interculturales como ya se ha hecho en Aidesep?”.

Las reflexiones han sido múltiples en el trayecto de estas actividades, sin embargo, Antazú está convencida del poder que tienen las mujeres y las naturaleza cuando se unen, por eso le interesa que los avances sigan documentándose y formen parte del conocimiento colectivo de los pueblos indígenas.

“Pensaba en escribir sobre el valor de las plantas, el valor de las mujeres y sobre cómo conectarse, porque si somos parte de la naturaleza, pues así juntas la naturaleza y las mujeres saldremos adelante. ¡Venceremos!”.

Por: Astrid Arellano.

Imagen principal: Mujeres de 20 pueblos indígenas de la Amazonía Peruana crearon un manual, huertos y una farmacia indígena para atender enfermedades como el COVID-19. Foto: Programa Mujer de Aidesep.

Publicado originalmente en Mongabay Latam

Tomado de: desinformemonos.org

Fuente: Radio Temblor

Posicionamiento de las redes y articulaciones que integramos la IM-Defensoras

Este 28 de noviembre, en un contexto de despojo territorial, terror y represión impuesto por la narcodictadura que gobierna el país, tendrá lugar en Honduras un nuevo proceso electoral. Desde la Red Nacional de Defensoras de Derechos Humanos en Honduras y todas las redes, articulaciones y organizaciones que integramos la IM-Defensoras queremos alertar a los pueblos de América Latina y del mundo entero sobre las implicaciones de este contexto electoral para las defensoras de derechos humanos y las comunidades en lucha, así como sobre sus impactos en el resto del continente.

La narcodictadura gobernante pretende perpetuar el golpe de Estado de 2009 que contribuyó al avance de nuevas formas de autoritarismo y despojo capitalista en América Latina.

En toda América Latina, asistimos al auge y consolidación de dictaduras que, como la impuesta en Honduras a través del golpe de Estado de 2009, tras una tibia expresión de rechazo disponen rápidamente del aval de la comunidad internacional, que se apropian de la retórica democrática y se legitiman en procesos de simulación electoral, usando las leyes, los recursos públicos y toda la infraestructura institucional para favorecer intereses privados, saquear los territorios y reprimir a la población con total impunidad.

En Honduras, este aval internacional se confirmó recientemente con la incorporación del Estado hondureño al Consejo de Derechos Humanos de la ONU, legitimando así a un gobierno autoritario, con probados vínculos con el narcotráfico y que reprime de forma sistemática la protesta social; como ya ocurrió en las elecciones del 2017, en las que se documentaron al menos 23 homicidios y 25 casos probados de tortura que aún continúan impunes[1] .

La narcodictadura vigente en Honduras usa los poderes del Estado para proteger intereses privados, saquear las arcas públicas y someter a la pobreza a 70% de su población[2], a la cual ha abandonado a su suerte en medio de una pandemia mundial[3]. También los usa para restringir y violar el derecho a defender derechos, como lo muestran las últimas reformas al código penal;[4] burlándose sistemáticamente de sus obligaciones nacionales e internacionales en materia de derechos humanos e incumpliendo todas las recomendaciones, resoluciones y sentencias de los mecanismos y tribunales internacionales, como es el caso de las sentencias de la Corte Interamericana a favor de las comunidades Triunfo de la Cruz y Punta Piedra.

Además, es un narcodictadura misógina que permite que una mujer sea asesinada cada 29 horas en el país[5] y que penaliza en su totalidad la interrupción del embarazo, aunque se ponga en riesgo la vida de las mujeres.

Detrás del Golpe de Estado de 2009 y su consolidación a través de los sucesivos fraudes electorales están los intereses del capitalismo extractivo que, para imponerse, ha hecho de Honduras uno de los países más peligrosos del mundo para la defensa de los derechos humanos, en particular para quienes defienden los territorios del saqueo y la devastación ambiental[6].

En Honduras, las defensoras del territorio y sus comunidades han sido asesinadas, amenazadas, difamadas con misoginia, agredidas sexualmente y criminalizadas con total impunidad. Sus hogares han sido allanados, sus hijos e hijas han sufrido amenazas, ataques y desapariciones forzadas. Desde que la compañera Berta Cáceres fue ejecutada a sangre fría por una estructura de poder que incluye a militares, instancias de gobierno, sicarios y empresas apoyadas con fondos internacionales, 8 defensoras del territorio han sido asesinadas, 35 han sufrido intentos de asesinato y se han enfrentado al menos 1088 agresiones[7].

El pueblo garífuna organizado en la Organización Fraternal Negra Hondureña – OFRANEH, reconocido internacionalmente por la construcción de alternativas de vida digna y protección del medio ambiente desde su sabiduría ancestral, lleva décadas sufriendo acoso, asesinatos y detenciones ilegales y, desde 2020, no ha dejado de denunciar la desaparición forzada de cuatro jóvenes de la comunidad de Triunfo de la Cruz, sobre la cual existe una sentencia de la Corte Interamericana que el gobierno se ha negado a cumplir.

Esta violencia continua y sin tregua se explica por el acelerado proceso de privatización, saqueo y despojo de los territorios que ha llegado a su máxima expresión a través de las ZEDEs. Estas mal llamadas “Zonas de Empleo y Desarrollo Económico” son un intento sin precedentes en el continente de legalizar la apropiación ilegítima del territorio y sus recursos, sometiendo a las comunidades al control y poder absoluto de empresas y los gobernantes que las protegen. Sujetas a un “régimen especial”[8], las ZEDEs tienen la facultad de crear su propio régimen fiscal, su propia policía y de obligar a las personas que habitan en su demarcación a firmar “acuerdos de convivencia”.[9] Por ello cada día más comunidades en asambleas o sesiones de cabildo abierto se están declarando zonas libres de ZEDEs.[10]

Hoy más que nunca, alzar la voz por Honduras es alzar la voz por todos nuestros pueblos.

Ante esta situación, no podemos sino expresar nuestra preocupación por nuestras compañeras defensoras de derechos humanos en Honduras, así como por la situación de desprotección en que se encuentran tanto ellas como todos los procesos de lucha y resistencia que se mantienen activos y organizados en las ciudades, pueblos y comunidades del país combatiendo el despojo y la injusticia.

Por todo ello hacemos un enérgico llamado a la comunidad internacional para que deje de avalar las prácticas violatorias de derechos humanos del Estado de Honduras. Al priorizar sus espurios intereses económicos y geopolíticos sobre la vida de las personas y permitir con su voto la entrada de Honduras en el Consejo de Derechos Humanos, están respaldando a una narcodictadura que desprecia las vidas y los derechos del pueblo, con especial saña hacia las mujeres y los pueblos originarios.Llamamos a los pueblos del mundo a alzar la voz por el pueblo hondureño, a amplificar las voces de las defensoras de derechos humanos y sus comunidades, y a contemplar en este territorio el reflejo brutal de las políticas e intereses que se están imponiendo en todo el mundo.

Llamamos, también, a reconocer, valorar y agradecer el ejemplo de resistencia, defensa de la vida y construcción de un mundo justo e igualitario que las defensoras, las comunidades y el pueblo de Honduras están llevando a cabo, cuya fuerza e inspiración son tan necesarias para que juntas logremos sobrevivir como humanidad.

[1]    Responsabilidad por las violaciones a los derechos humanos cometidas en el contexto de las elecciones de 2017 en Honduras: Avances y Desafíos. Disponibles en: https://oacnudh.hn/informes-tematicos/
[2]    UNAH. Boletín Económico N°15. 2021
[3]    Hasta el momento se han contabilizado 8,373 fallecimientos por COVID-19 y apenas el 5.5% de la población vacunada mientras que el 45% de los hogares del país han reportado pérdidas de ingresos. Fuente. Red Nacional de Defensoras en Honduras. Análisis de contexto. Septiembre 2021.
[4]    IM-Defensoras.[Alerta Urgente] HONDURAS / Congreso Nacional aprueba reformas al Código Penal que atentan contra la protesta social y la defensa de derechos humanos.
[5]    UNAH. Observatorio Nacional de la Violencia. Boletín especial No. 15. 2019.
[6]    Noticias ONU. Honduras sigue siendo peligroso para quienes defienden los derechos humanos
https://news.un.org/es/story/2018/05/1433592
[7]    Equipo Regional de Registro de la IM-Defensoras. Tendencia en defensoras de tierra, territorio y justicia.
[8]    PBI. Honduras No-ZEDE. https://pbi-honduras.org/es/news/2021-07/honduras-no-se-zede
[9]    Red Nacional de Defensoras en Honduras. Análisis de contexto. Septiembre 2021.
[10] Criterio HN. La lucha contra las ZEDE continúa frente a su promoción en Suiza. https://criterio.hn/lucha-contra-las-zede-en-honduras-continua-pese-a-su-promocion-en-suiza/

Fuente: Radio Temblor

Proclamación ante las agresiones a las mujeres [25N Panamá]

El 25 de noviembre se conmemora el día internacional de la No violencia hacia la mujer, en recordación al femicidio político ocurrido en 1960 contra las hermanas Mirabal (Patria, Minerva y María Teresa) en República Dominicana, ordenado directamente por el tirano Rafael Trujillo. Establecido formalmente por las Naciones Unidas mediante la resolución 54/34, el 17 de diciembre 1999, definiendo violencia contra la mujer como: «todo acto de violencia basado en la pertenencia al sexo femenino que tenga o pueda tener como resultado un daño o sufrimiento físico, sexual o psicológico para la mujer, así como las amenazas de tales actos, la coacción o la privación arbitraria de la libertad, tanto si se producen en la vida pública como en la vida privada». En el transcurso de la vida de una mujer, puede sufrir episodios de violencia de cualquier tipo (física, psicológica, sexual, económica, mediática, política, entre otras.) hacia su persona. 

Según el Observatorio de Femicidios de Panamá, el año pasado 2020  Panamá registró 31 femicidios y en lo que va este año 15 femicidios. Cifras alarmantes para un pequeño país como el nuestro. A pesar de que nuestro país cuenta con una Ley que tipifica el femicidio (Ley 82 de 2013), las mujeres se sienten inseguras en sus casas y en la calles. Este cuerpo legal no se está cumpliendo como debe ser. El Estado panameño no está cumpliendo su rol de proteger la vida y honra de las mujeres. Y a las instancias judiciales les falta aún mucho por hacer.

No podemos dejar de mencionar que el sistema capitalista a través de muchos proyectos (minería, hidroeléctricas, turísticos, trabajo agrario, acaparamiento de tierras, entre otros), se basa en la imposición para su desarrollo. Son las mujeres las más afectadas antes, durante y después de la ejecución de estos proyectos. Desde el momento mismo en que las corporaciones ocupan un territorio y que no sea aceptado por los pobladores, utilizan la violencia física y sexual contra las mujeres, para el despojo y el control violentando sus derechos, esto conlleva un riesgo a su integridad, desintegración familiar, desplazamiento de sus hogares y rompimiento con la comunidad, ya que con ello poco a poco van despojando a las mujeres de su medio de vida tradicional. Cabe mencionar que una vez establecidos estos proyectos en las comunidades se les sobreexplota en trabajo laboral, emocional, aumentando la violencia intrafamiliar, la prostitución, enfermedades y todas aquellas mujeres que se resistan a estas instalaciones de estas empresas y que alzan su voz son desaparecidas por defender sus derechos y los del ambiente quedando estos crímenes sin resolver y en el olvido.  

Según Ervin (2018), en 2016, el mundo condenó ampliamente el asesinato de Berta Cáceres por defender los derechos de su comunidad contra la construcción de una represa hidroeléctrica en Honduras. Sin embargo, la violencia contra muchas otras defensoras pasa en gran medida desapercibida. Tan solo el año pasado fueron asesinadas mujeres como Emilsen Manyoma de Colombia, quien defendió los derechos a la tierra de su comunidad frente a proyectos agrícolas y mineros abusivos; Leonela Tapdasan Pesadilla de Filipinas, quien defendió a su comunidad de proyectos mineros a gran escala; y Laura Leonor Vásquez Pineda, de Guatemala, quien defendió sus tierras contra intereses mineros. Cada año, un número aún mayor de mujeres defensoras del medioambiente enfrentan amenazas, intimidación, violación, tortura y/o encarcelamiento, como Patricia Gualinga Montalvo, activista indígena kichwa, quien enfrenta constantes amenazas de muerte por su defensa de los derechos de su comunidad en la Selva Amazónica.

Solano (2015), manifiesta que, no podemos dejar de mencionar el caso de las socias del Frente de Mujeres Defensoras de la Pachamama, quienes han vivido los impactos negativos de la minería a través de la persecución, judicialización, llegando incluso a ser privadas injustamente de su libertad, enjuiciadas penalmente con falsas acusaciones hasta de “terrorismo organizado”; siendo además insultadas y discriminadas. También tenemos a las mujeres mapuches que combaten caminando y denunciando frente al mundo la violación constante de los cuerpos y territorios de las mujeres de pueblos originarios. (Battistessa, 2021). La violencia contra las mujeres defensoras del ambiente, no solo representa una frustración y preocupación para ellas, sus familias y sus comunidades, si no para el país, ya que nos afecta a todos.

En territorio panameño son muchas las mujeres agredidas en distintas esferas, y son las mujeres campesinas, indígenas, afrodescendientes y feministas comunitarias que pasan hacer víctima de un estado agresor con sus impositivas políticas de extractivismo. 

Las mujeres queremos manifestar nuestro repudio al estado panameño, promotor de estos proyectos de saqueo y exterminio de bienes comunes, que atentan con todo lo ciclo de la vida que defendemos.

Basta de agresiones a las mujeres…

Basta de represión a las defensoras de la naturaleza…

Basta de extractivismo y terricidio..

Por un Panamá justo, solidario y ecológico….

Dania Batista Guevara
Irene García
Margarita Rodríguez Santana
Iris Gómez Robles
Conzuelo Trotman
Sol Díaz Céspedes
Cristely Ibarra
Indira Javilla

Colectivo Voces Ecológicas COVEC

Panamá, 25 de noviembre de 2021.

 

Fuente: Radio Temblor

Defensoras de la tierra: mujeres indígenas mexicanas reflexionan ante la COP26

Compartimos esta nota de Distintas Latitudes sobre la participación de Mujeres en la COP26- A 11 de Nov

Una delegación compuesta por 10 mujeres indígenas de México, conocidas como las Defensoras de la Tierra, acudió a la COP26 para exigir que se escuchen las voces de los pueblos que defienden el medio ambiente y el territorio. ¿Qué hacen, qué piensan y qué desean? Te contamos. 

Texto:  Julieta Bugacoff (Argentina, 1997)
Fotos: @futurosindigenas #CopCollab26

En los grupos de Telegram conformados por activistas que acudieron a la Conferencia de Naciones Unidas sobre Cambio Climático hay una queja recurrente: los problemas de accesibilidad al mayor evento de discusión mundial sobre cambio climático. Para ingresar al centro de convenciones es necesario hacer colas de hasta dos horas, y hay una única entrada por la que deben pasar más de 15.000 personas por día. 

Pero no es el único problema: pocos días antes del inicio del evento, la Presidencia de la COP26 —ejercida por el Reino Unido— anunció que limitaría el número de observadores que pueden presenciar las salas de negociación. De esa forma, elementos como la transparencia en los procesos y la democratización de la información quedaron vedados de manera sistemática para la mayoría de los asistentes. Una puerta demasiado chica, ante un problema muy grande, constituye una gran metáfora de lo que las organizaciones sociales dedicadas a la problemática ambiental vienen denunciando hace años: la inclusión de la sociedad civil es escasa.  

Este año, una delegación compuesta por 10 mujeres indígenas provenientes de México conocidas como Defensoras de la Tierra acudió a la COP26 en Glasgow, Escocia, para exigir que se escuchen las voces de los pueblos que defienden el medio ambiente y el territorio. El principal reclamo de Mitzy Violeta Cortés, Rosa Marina Flores Cruz, Wilma Esquivel Pat, María Tzuc Dzib, Wendy Monserrat, Miryam Vargas, Erika Hernández Mariaca, Florina Mendoza Jiménez y Armanda García Carrillo es el reconocimiento de los pueblos indígenas como defensores del 80% de la biodiversidad en el planeta, y su inclusión en los procesos de toma de decisión. En las últimas dos semanas, el grupo participó en varias charlas y movilizaciones masivas. Aquí te contamos sus objetivos, reclamos, así como las contradicciones que ven con el actual gobierno mexicano. 

Itaxavi Mendoza pertenece a la comunidad Ñuu savi, de Oaxaca. Comenzó a involucrarse con el activismo ambiental después de percibir las consecuencias del extractivismo minero en su territorio. Poco después, decidió meterse de lleno en la defensa del agua, luego de que su pueblo sufriera un desplazamiento forzado. La activista -especializada en la recuperación de la lengua y la memoria territorial- es una de las Defensoras de la Tierra que fueron a Glasgow este año. Para ella, Glasgow es el escenario perfecto para trazar redes con otros referentes ambientales, y conocer las problemáticas presentes en su territorio: “buscamos generar alianzas que permitan fortalecer cada lucha y así conformar una fuerza mayor capaz de contrarrestar las imposiciones de la COP26 ”, afirmó. 

En 1982, el activista afroamericano Benjamín Chavir, definió el racismo ambiental como la manifestación de la discriminación racial en la elaboración de políticas medioambientales y la aplicación de reglamentos y leyes. Para él, la selección deliberada de comunidades racializadas para la instalación de residuos tóxicos, la sanción oficial de la presencia de venenos u otros contaminantes que ponen en peligro la vida de una población y la exclusión sistemática de las personas negras en el liderazgo de los movimientos ecologistas, son manifestaciones claras de esta dimensión. En la actualidad, el término está más vigente que nunca, y es fundamental para comprender planteos como el de Defensoras de la Tierra. A propósito de esto, Mendoza comentó: “Los efectos del racismo en torno a la crisis climática son devastadores. Los pueblos originarios cuidan el 80% de la biodiversidad del planeta, y excluirlos de la toma de decisiones sobre las soluciones para mitigar los efectos de la crisis climática va a derivar en una catástrofe. El panorama es crítico”.

Pero no solamente se trata de exclusión o discriminación. Según el informe anual 2019-2020 elaborado por Amnistía Internacional (AI), Latinoamérica es la región más peligrosa del mundo para los defensores de los derechos humanos y, en particular, para quienes protegen los derechos a la tierra, el territorio y el ambiente. De los 304 asesinatos a nivel mundial, 23 ocurrieron en México. El país se ubica en el tercer puesto entre los más riesgosos de la región, sólo siendo superado por Colombia (106) y Honduras (31). La violencia de género también está presente en los números: el 13% de los defensores asesinados fueron mujeres. 

Miryam Vargas es otra de las mujeres que forman parte de Defensoras de  la tierra. Tiene 33 años, es de origen nahua (de la región cholulteca), en México, y forma parte del Frente de Pueblos Puebla-Tlaxcala-Morelos. Trabaja como periodista, y suele cubrir temas relacionados al cuidado del territorio y los procesos de resistencia. En relación a los problemas ambientales de su región, explicó: “Las empresas y los gobiernos están organizados y tienen estrategias muy claras de ataque hacia los defensores del territorio. Una práctica común es generar condiciones de violencia dentro de las comunidades para que cuando lleguen los proyectos que pueden resultar dañinos para el medio ambiente, se produzca una crisis social, el tejido comunitario esté roto, y sea más fácil instalar un negocio sin la necesidad de atravesar asambleas.”

Además de la violencia a líderes territoriales, en México hace varias décadas que científicos, comunidades indígenas y miembros de organizaciones no gubernamentales vienen alertando sobre los altos niveles de deforestación, la pérdida de biodiversidad, la contaminación de ríos y mares, y la existencia de una gran cantidad de megaproyectos que impactan de manera negativa sobre los territorios.

La semana pasada, el presidente de México, Andrés Manuel López Obrador, justificó su ausencia en la COP26. En una rueda de prensa, afirmó que en la cumbre se hacen muchas promesas, pero hay pocas acciones concretas: “Ya basta de hipocresía y de modas, lo que hay que hacer es combatir la desigualdad monstruosa que hay en el mundo”, expresó. Además, agregó que existe un doble discurso entre los jefes de Estado y de Gobierno que decidieron concurrir al acuerdo global. “Al mismo tiempo que se están llevando a cabo estas cumbres para la protección del medio ambiente y enfrentar el cambio climático, los países más poderosos están aumentando la producción y extracción del petróleo”, concluyó. 

Existe una cuota de verdad en las palabras de López Obrador. En diciembre de 2015, se firmó el Acuerdo de París donde 189 países se comprometieron a generar acciones y programas para disminuir al máximo las emisiones de gases de efecto invernadero (GEI) y alcanzar la neutralidad climática para el año 2050. Sin embargo, el tratado recién entró en vigencia el 1 de enero de 2021, es decir, cinco años después de su aprobación. Mientras tanto, un informe del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente, dejó en evidencia que, en 2019, las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero volvieron a aumentar por tercer año consecutivo y se situaron en un máximo histórico. La evidencia es clara, para la mayoría de gobiernos, el cambio climático no es un tema prioritario, o que requiera de medidas urgentes. 

Pero en todos lados hay contradicciones y las políticas ambientales de AMLO no están exentas de críticas. Como apuntó el Financial Times, el gobierno de López Obrador lleva gastados varios millones de dólares en la construcción de “Dos Bocas”, una refinería gigante de petróleo y el fomento de la producción de hidrocarburos. Además, en octubre de este año, se presentó ante el Congreso una Reforma Eléctrica que propone bloquear la generación de energía a partir de fuentes renovables por parte de empresas privadas. De esta manera, la rectoría del sector quedaría en manos de la Comisión Federal de Electricidad. El problema no es la estatización en sí, sino el consecuente retroceso en materia de transición energética. 

A pesar de que López Obrador no estuvo presente en la COP26, sí envió representantes oficiales. México fue uno de los países que se adhirió a la declaratoria para la protección de bosques y uso de la tierra. Por fuera de eso, no se anunciaron mayores avances. 

Para Wilma Esquivel, feminista comunistaria territorial de Felipe Carrillo Puerto, y miembro de la delegación de Defensoras de la Tierra uno de los problemas de estas cumbres está en la representación: “El problema es que estas personas llevan un discurso oficialista. No están implicados en procesos de defensa del territorio, sino en la legitimación de la acciones, el estatus y los planes de gobierno. No tienen intención de solucionar nuestros problemas, así como tampoco respetan los pueblos y las comunidades originarias”. Por último, concluyó: “Su participación es peligrosa. Lo que buscan es aprobar megaproyectos a partir de consultas simuladas. Las personas que formamos parte de la resistencia sabemos que sus propuestas son destructivas para el ambiente, y contribuyen a aumentar la violencia en los territorios”. 

La Conferencia de Naciones Unidas sobre Cambio Climático empezó hace casi dos semanas. En la primera semana, el evento principal fue la Cumbre de Líderes Mundiales. Hubo acuerdos relacionados con la problemática de la deforestación, el uso de combustibles fósiles y el carbón. Como se dio a entender en los discursos de las mujeres que integran Defensoras de la Tierra, aún existe mucha distancia entre los planteos del activismo climático -integrados en su mayoría por jóvenes, pueblos originarios y organizaciones de la sociedad civil- y la agenda impuesta por los mandatarios. Dentro del recinto de negociaciones, los políticos y empresarios toman las decisiones que condicionarán el futuro del planeta. En paralelo, millones de personas aprovechan la ocasión para debatir qué estrategia tomarán una vez que no se cumplan los acuerdos, o que estos no se ajusten a las verdaderas necesidades de los territorios. El caso de Defensoras de la Tierra es un perfecto ejemplo de esto, pero no es el único. Parafraseando a uno de los graffitis más famosos del Mayo Francés: “La belleza está en las calles”. 

Imagen: Futuros Indígenas

 

Fuente: Otros Mundos Chiapas